Unidad Sagrada: La verdad eterna más allá de la dualidad
En la ilimitada sabiduría y amor de nuestro Creador, Wakan Tanka, el Hacedor de Todas las Cosas Buenas, la belleza de la creación se despliega en pares, cada uno complementando armoniosamente al otro. Este asombroso diseño, wowicake tanka (gran verdad), de equilibrio y armonía, está intrincadamente tejido a través de todas las formas de vida, desde el más diminuto čhaŋšáša (sauce rojo) hasta la grandeza de nuestros parientes animales.
Todos nuestros parientes, humanos, animales o vegetales, reflejan este principio divino, encarnando una igualdad e interdependencia sagradas que sustentan la totalidad de Ina Maka (Madre Tierra).
En el wojapi (mundo vegetal) vemos la belleza de este equilibrio. Hay plantas masculinas y femeninas, cada una con woohoda (respeto) por su lugar y propósito, compartiendo por igual la belleza sagrada de su especie. Ambas son esenciales y sus papeles están entrelazados, reflejando el círculo sagrado, čhaŋgléška wakan (rueda medicinal).
El árbol que da frutos puede considerarse más visible en su contribución. Sin embargo, sus dones dependen totalmente de la presencia invisible y a menudo no reconocida de otros árboles que proporcionan sombra, estabilidad al suelo y hogar a innumerables seres. Juntos, cumplen su propósito en armonía.
En el wamakȟaŋ (reino animal), la igualdad de machos y hembras es un testimonio del principio sagrado de mitákuye oyás'iŋ (todos mis parientes). Este principio nos enseña que todos los seres están interconectados y son esenciales en la gran red de la vida. Cada género, con sus puntos fuertes únicos, contribuye al todo en equilibrio, ya que la wówačhaŋtognaka (generosidad de espíritu) fluye a través de todas sus acciones, fomentando un sentimiento de unidad y pertenencia.
Sin embargo, cuando nos dirigimos a oyáte wičasa na wíŋyaŋ (naciones humanas de hombres y mujeres), observamos una preocupante desviación de esta armonía sagrada. A diferencia de nuestros parientes vegetales y animales, donde el equilibrio es inherente, la humanidad ha permitido que arraigue la desigualdad, el wakíčhuzo (falta de respeto). Las mujeres, los wiwáŋyaŋg wašté (seres sagrados y hermosos), las dadoras de vida, las cuidadoras y las portadoras de sabiduría, a menudo son tratadas como si fueran inferiores, negándoseles los derechos y privilegios que les corresponden por nacimiento.
Este desequilibrio no es wóyute wakan (ley sagrada), sino que surge de la ignorancia, la mala educación y la pérdida de wóohitika (valor) para vivir alineados con la verdad del Creador.
Wakan Tanka no ha hecho distinción de superioridad o inferioridad entre wičháša (hombre) y wíŋyaŋ (mujer). Ambos son iguales a los ojos del Creador, Táku Wakan Ska (Gran Espíritu de Pureza). Por qué la humanidad impone tales distinciones, reteniendo el wowíčhake (verdad) y la justicia? Si las mujeres recibieran el mismo wóunspe (conocimiento) que los hombres, su wačíŋyaŋ (potencial) -su capacidad inherente para contribuir y triunfar- brillaría con luz propia.
Las mujeres poseen waštélaka (corazones tiernos), mayor receptividad y una profunda waóhola (reverencia intuitiva) que fluye desde lo más profundo de su ser. No son debilidades, sino dones sagrados que complementan los puntos fuertes de los hombres y son esenciales para mantener el equilibrio en nuestro mundo.
Hay que reconocer que las mujeres se han visto frenadas en algunos ámbitos, pero se trata de una condición temporal arraigada en la negación de oportunidades. Esto no es inherente, sino una herida infligida por el fracaso de la humanidad a la hora de honrar el wóohola (respeto sagrado). A pesar de ello, el poder de las mujeres brilla e infunde una peta owíŋža sagrada (fuego de esperanza y optimismo sobre el futuro).
Cuando una madre es wóuŋspe wakan (educada espiritualmente), sabia y fuerte de espíritu, cría a sus hijos guiada por estas virtudes. Se convierte en la primera maestra, guía y ejemplo de wóyuonihaŋ (virtud), un conjunto de principios morales y espirituales que incluyen la compasión, el valor, la sabiduría y la humildad. La influencia de una madre forma a sus hijos y a las futuras generaciones de su tiyóspaye (familia extensa).
Esta verdad se refleja en las enseñanzas de Pte Ska Win (Mujer Becerro de Búfalo Blanco), que nos recuerda el papel sagrado de la mujer como portadora de sabiduría, guía y las wowíčhake wakan (verdades) sagradas que sustentan la vida.
Las responsabilidades de las mujeres como dadoras de vida y maestras sagradas exigen que reciban todas las oportunidades posibles para desempeñar estas funciones. Es impensable que a una parte tan esencial de la creación, a la que se ha confiado el futuro de la humanidad, se le nieguen las herramientas para cumplir su propósito sagrado.
La verdadera justicia, la justicia de Wakan Tanka, exige la plena igualdad de hombres y mujeres. Es una cuestión de derechos y de supervivencia, porque la humanidad no puede curar las heridas que se ha infligido a sí misma ni a Ina Maka (la Madre Tierra) sin equilibrio.
La dignidad ante Wakan Tanka no depende del género, sino de la wóiyupte (pureza) y la wačháŋtognaka (generosidad de corazón). Las virtudes de wówačhȟaŋtognaka (compasión), wóohitika (valor), wóksape (sabiduría) y wóyuonihaŋ (humildad) pertenecen a todos por igual.
La generosidad del Gran Espíritu fluye hacia todos sin discriminación, capacitando a la humanidad para progresar hacia wólakota (paz y armonía). Cuando los hombres reconozcan y honren la igualdad de las mujeres, no habrá necesidad de luchar, porque la justicia fluirá naturalmente como los ríos sagrados de Ina Maka, nutriéndonos a todos.
El camino a seguir requiere que recordemos las enseñanzas sagradas de wóhoda (respeto) y equilibrio. El Creador nos ha dado todos los dones que necesitamos para restablecer la armonía. Honremos el čhaŋgléška wakan (círculo sagrado de la vida), donde todos estamos interconectados y somos iguales, caminando juntos como hermanos y hermanas para cumplir nuestro propósito compartido de unir a la humanidad y sanar Ina Maka.
Mientras recorremos el camino sagrado de la vida en Ina Maka (Madre Tierra), es fácil centrarse en la dualidad de este mundo físico, en las owíčhakte (limitaciones) del tiempo y el espacio, donde lo masculino y lo femenino, el día y la noche, la vida y la muerte parecen separados y distintos.
Sin embargo, cuando damos un paso más allá de este reino transitorio y emprendemos nuestro viaje al mundo espiritual, despertamos a una profunda verdad: el alma, wanáǧi, no está atada por las dualidades de esta existencia terrenal. Ni el hombre ni la mujer tienen raza, etnia o clase. El alma existe como un reflejo puro de la Unidad de nuestro Creador, Wakan Tanka, y de la unidad sagrada de toda la existencia.
En este reino superior de wówačhake wakan (verdad sagrada), vemos claramente que todas las formas de prejuicio -ya estén arraigadas en el género, la raza, la etnia o el estatus social- no sólo son intolerables, sino que carecen por completo de sentido. Estas divisiones son construcciones del mundo físico, nacidas de la ignorancia y el miedo. No tienen peso en la realidad espiritual, donde el alma, wanáǧi, brilla en su verdadera forma: una luz sagrada que refleja el amor infinito y la unidad del Gran Espíritu, Táku Wakan Ska.
El alma, wanáǧi, es indivisible, intocable por las distinciones externas del mundo material. Es un recipiente de wóiyupte (pureza) y wówačhantognaka (generosidad de corazón), que lleva en su interior la conexión eterna con el Creador y con todos los seres. Esta verdad nos obliga a enfrentarnos y desmantelar todas las formas de discriminación en esta vida, sabiendo que son injustas y contrarias a las sagradas enseñanzas de mitákuye oyás'iŋ (todas mis relaciones). Cuando dañamos a otro mediante el prejuicio, dañamos la sagrada red de la vida misma.
Al comprender que la esencia de nuestro ser, nuestra alma, trasciende todas las divisiones, se nos recuerda nuestro destino compartido y nuestra sagrada responsabilidad de vivir en armonía unos con otros. El mundo físico de la dualidad es un escenario temporal, pero la unidad del espíritu es eterna. Esta comprensión nos llama a caminar por la senda de wólakota (paz y armonía), tratando a todos con woohoda (respeto) y wóohitika (valor), esforzándonos siempre por reflejar la Unidad de nuestro Creador en nuestras acciones.
.Recuerda que este viaje terrenal, aunque fugaz, es una oportunidad para crecer en el amor, la justicia, la bondad, la compasión, la unidad y todas las cualidades espirituales llamadas masculinas por algunas culturas y femeninas en otras en este mundo físico de dualidad. Con la dualidad, tenemos el don y el poder de elegir.
Al abrazar la verdad de la Unidad del alma, podemos sanar las divisiones entre nosotros, honrar las enseñanzas sagradas del wóyute wakan (ley sagrada) y prepararnos para el viaje eterno que nos espera a todos en el abrazo del Creador, Wakan Tanka.
Mitákuye oyás'iŋ
Shunkmanu He Me Yedo ¡Chanupa Sapa He Me Yedo!
Naciones Hinhan Wicasta/Deloria Tiospaye, Ihanktonwan y Chickasaw
