Your Majesties, Raja Samu Samu and King Cornelius, Brother Sacha Stone, revered spiritual leaders, Elders, Young People, and all Our Beloved Friends and Relatives gathered at Akasha NewEarth Haven:
I send you my warmest love, prayers, and deepest respect. My heart is with you as you gather on Bali’s sacred soil. Although we are connecting through the digital world, our Spirit is one. May this day strengthen our relationships and deepen our commitment to the well-being of all peoples and life within and without our Mother Earth, in both the seen and unseen worlds.
I greet you as Hereditary Chief Phil Lane Jr., of the Ihanktonwan Dakota and Chickasaw Nations, White Swan Oyate. I come to this circle carrying the teachings of our Elders, the love of our relatives, and gratitude for the spiritual relationships we have already begun together.
I remember our ceremonies in Bali in January 2025 with great love and inspiration. At the Four Directions Ceremony for World Peace, we joined our prayers with High Priest Ida Rsi Wisesanatha, High Priestess Ida Rsi Mahadevi, Raja Samu Samu, our Dear Brother Sacha Stone, and relatives from many nations. We brought ashes from the Eighth Fire of World Peace into spiritual unity with Bali’s sacred fire.
On January 25, that relationship deepened through our ceremony with the Balinese High Priest of Fire and our commitment to connecting the sacred fires of Indonesia with the wider circle.
Those moments remain alive within me. We met through prayer, shared offerings, and the recognition that our different traditions carry responsibilities to the same living Earth. What we began together asks us to carry forward through our conduct and service.
Krishna speaks beautifully of the heart within an offering:
“If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, a fruit or water, I will accept it.” — Bhagavad Gita 9:26.
In that spirit, I offer these words with love. I offer our peoples’ experience, the lessons we have learned through many years of healing and community development, and our willingness to walk beside you.
My greetings reach beyond this gathering to the peoples of Bali, Java, Sumatra, Sulawesi, the Moluccas, and Papua; to our relatives throughout Southeast Asia, and to our relatives of Africa, from its southernmost tip to its northern shores. They reach toward Suriname and the Caribbean, throughout the Americas, and across the islands of the oceans. Each of us carries our own history.
Across these distances, we recognize the suffering our relatives have endured and the strength with which they have preserved life.
Among the Indigenous Peoples of the Americas, we know the pain of ancestral lands taken, families separated, languages silenced, and sacred ceremonies forbidden.
We know how these wounds can enter family relationships and affect generations born long after the original violence. When we say that we recognize your suffering, we speak from this experience.
Here, our hearts turn with reverence toward I Gusti Ngurah Made Agung of Denpasar and Ida Tjokorda Pemecutan IX of Pemecutan, who stood with their people during the Puputan Badung of September 20, 1906. We remember Ida I Dewa Agung Jambe of Klungkung, who stood with his people on April 28, 1908. We honor the families, spiritual leaders, and countless relatives whose names remain precious to their descendants.
As an Indigenous hereditary leader, I honor their refusal to surrender the spiritual and cultural foundations of their peoples. In their stand, I hear a conviction that speaks deeply to my own heart: our relationship with the Creator is sacred, our culture carries that relationship through the generations, and no earthly power has the right to demand its surrender. They faced death to defend this sacred world.
Krishna’s words speak to this enduring life of the spirit:
“Birthless and deathless and changeless remaineth the spirit for ever; Death hath not touched it at all, dead though the house of it seems!”
— Bhagavad Gita 2:20, poetic translation by Sir Edwin Arnold.
May we honor their sacrifice by ensuring that their descendants can live fully in the faith, culture, and dignity they defended. May their histories be taught truthfully and their children’s children flourish upon their ancestral lands. Their memory places a responsibility in our hands: to protect life and help create conditions in which no people must again face such a terrible choice.
We have been prepared, not punished. Our peoples never deserved the injustices inflicted upon them. Responsibility remains with those who committed them. Yet throughout these five hundred years, our peoples have continued to pray, resist, create, teach, and renew the relationships that sustain life. We have carried our knowledge through generations, sometimes openly, sometimes sheltered from those who sought to destroy it.
Every test has demanded something of us. Every tear has carried the love of someone or something precious. Every sacrifice, great or small—the courage to protect a child, the patience to teach a language, the determination to keep a ceremony alive—has helped shape the people we are becoming. We carry the wounds, and we carry the strength cultivated in tending them.
Now we are emerging from the womb-world of these last five hundred years. The world that confined us could not comprehend the life growing within our peoples. Beneath imposed silence, our languages still carried prayer. Beneath boundaries drawn across our homelands, our relationships endured. Generations were preparing to stand with renewed spiritual strength, clearer vision, and a deeper understanding of what humanity must protect.
We step forward with that inheritance. We will be joined by relatives from every part of the human family who recognize their responsibilities to one another and to Mother Earth. We can share what our knowledge holders guide us to share, while keeping our sacred responsibilities, identities, and right to determine our own futures firmly in our care.
We can open our hearts to the world and remain rooted in who we are.
Beloved relatives, this brings me to the possibility I wish to place before your gathering: from my perspective, Bali is a place where we can begin a sustained, community-led process of healing intergenerational trauma, supported by relatives who have walked through similar suffering.
Here, the memory of colonial violence remains connected to living families, royal houses, customary communities, and sacred places. Here, too, are spiritual traditions, cultural knowledge, and community relationships through which people can guide their own renewal. Our ceremonies together have strengthened a foundation of trust upon which we can build.
Our connection also rests upon practical cooperation. From 2008 to 2013, Four Worlds and our regional partners helped strengthen networks among Indigenous communities, young people, and organizations across Indonesia and Southeast Asia. In Indonesia, our relationships included the Indigenous Peoples’ Alliance of the Archipelago. Together, we helped communities share knowledge, express their priorities, and support one another.
These experiences give us a real starting point. The next step is to listen to what our Balinese relatives themselves wish to undertake.
Over the past forty-four years, Four Worlds’ work has given us great hope. Alongside Indigenous communities in the Americas, we have learned that healing grows as people recover confidence in their own capacities, reconnect with their spiritual and cultural foundations, and unite around a vision for their children.
We offer these lessons in a spirit of reciprocity. Bali carries its own knowledge and ways of healing. Through consultation, we can discover what is useful to share, what belongs within the care of particular traditions, and where our experiences can strengthen one another.
Healing begins within people and grows through relationships. Individuals need opportunities to face grief, restore self-respect, and rediscover purpose. Families need support to rebuild safety, affection, and trust. Communities need ways to address the patterns through which unresolved suffering passes from one generation to the next.
Culture and spirituality provide foundations for renewal. Language, ceremony, prayer, stories, and relationships with ancestral lands can help people recover belonging and responsibility. Elders and cultural knowledge holders must guide the sharing of sacred teachings. Young people need opportunities to receive that inheritance and find their own meaningful place within it.
Those most affected must help guide the work. Women, young people, Elders, families, and people whose voices are seldom heard must help identify priorities. Leadership grows stronger when it listens, shares responsibility, and remains accountable to the people it serves.
Those who care for others also need care. Healers, parents, cultural leaders, teachers, and community workers need support for their own well-being. Caring for these relatives strengthens the whole community’s capacity to heal.
Healing needs a shared vision and practical opportunities. People need something to move toward: children secure in their identity, families able to care for one another, livelihoods that sustain dignity, and communities with a meaningful voice in their future. Spiritual renewal becomes more enduring when supported by food, housing, education, land, water, and economic opportunity.
Learning must continue as the work unfolds. Communities need time to reflect, recognize progress, acknowledge mistakes, and adapt their approach. Trust deepens when commitments are honored, and people can see how decisions are made and resources are used.
These understandings are carried within our Sixteen Guiding Principles for Building a Sustainable and Harmonious World Community. They offer a foundation for consultation, with each community determining how the principles find expression in its own circumstances.
To begin in Bali, I propose deep listening, inclusive consultation, united action, and continual reflection.
At the invitation of local communities, confidential Talking Circles can provide space for people to share what they are ready to share. Descendants of affected families, customary leaders, spiritual leaders, women, young people, and keepers of land and water must be able to speak in their own ways and at their own pace. Their stories remain theirs.
Consultation can then bring these understandings into decisions about action. What are the most pressing needs? What strengths already exist? Who is prepared to take responsibility? What support would help? The answers must come through a process the people recognize as their own.
United action can begin with priorities communities choose and can sustain. These might include family healing, support for young people, cultural and language learning, care for healers, protection of sacred places and waters, or livelihoods that strengthen community well-being. Each commitment should have clear responsibilities and an honest account of available resources.
Continual reflection allows everyone involved to ask whether the work is helping, whose needs remain unheard, and what must change. Through this discipline, a beginning can grow into a sustained practice of healing and development.
We stand with our Balinese relatives in this work. We can help bring Indigenous peoples from the Americas and other regions into respectful consultation with communities that choose to participate. We can also learn alongside other peoples who have suffered collective trauma and are undertaking their own recovery.
Across Mother Earth, communities carry many approaches to share: cultural renewal, ceremony, family healing, peer support, counseling, creative expression, and renewed relationships with land and water. Each must be considered with respect for local knowledge, community choice, and the experience needed to offer it responsibly. We can learn much from one another.
Within this practical vision of healing, I welcome King Willem-Alexander’s decision to commission and fund independent research into the colonial role of the House of Orange-Nassau, whose findings were presented at Leiden University on October 2, 2026. His willingness to examine this inherited history opens the door to honest dialogue and responsible action.
Krishna reminds us of the responsibility carried by those whose conduct influences others:
“Whatever action a great man performs, common men follow. And whatever standards he sets by exemplary acts, all the world pursues.” — Bhagavad Gita 3:21.
I honor the King’s step and wish to contribute to what may grow from it. My invitation is to explore how acknowledgment can support living relationships and practical restoration among the peoples whose families experienced conquest, enslavement, dispossession, and cultural suppression.
Historical research has an essential place. Alongside it, we need descendants’ testimony, Elders’ knowledge, and community voices explaining what restoration means to them today. Those who carry the consequences must help determine the response.
My relationship with the Netherlands began in 1953, when my father taught me, as an eight-year-old boy, to send my best toys to a child in Rotterdam after the devastating North Sea flood. In later decades, that relationship deepened through Talking Circles, recovery and healing work, community development, and enduring friendships. I return to these relationships with love and a commitment to consult on what we can accomplish together.
A beginning in Bali should be accompanied by a connected process within the Netherlands. Four Worlds Europe and our partnership with The Hague Center offer opportunities to bring longstanding relationships into this work. Dutch communities, institutions, and those whose histories are connected to colonial wealth can consider their responsibilities and how they might contribute to restoration.
This invitation is offered with respect for constitutional responsibilities and for the governments and peoples concerned. It asks those willing to participate to explore concrete commitments with affected communities. Whatever further doors may open, I leave in the Creator’s hands.
The two processes can strengthen one another. Work within Dutch society can generate understanding and support. Community-led healing in Bali can clarify the needs and possibilities of restoration. Together, they can demonstrate how acknowledgment becomes sustained action.
King Cornelius’s presence reminds us that this work is also needed in South Africa and throughout the African continent. It is needed in Suriname, the Caribbean, the Americas, and so many other places on Mother Earth. Each person must guide their own process. Here in Bali, we have an opportunity to begin an example that others can learn from, question, strengthen, and adapt.
Krishna’s promise of renewal speaks to the hope within this undertaking:
“Whenever there is a decline of righteousness and an increase of unrighteousness, O Arjuna, then I manifest Myself.” — Bhagavad Gita 4:7.
I receive these words with reverence. They remind me that the conditions of an age do not exhaust the spirit’s possibilities. Our responsibility is to cultivate the courage, discernment, and love through which we can serve renewal.
In the prophetic understanding I carry, humanity is being called toward the Fifth World. Our circles of belonging have grown through families, clans and tribes, city-states, and nations. Now we must learn to accept responsibility for the whole human family within the greater community of life.
No single nation, nor a small group of powerful nations, can impose lasting peace, harmony, and justice upon the world. Every people must have a place in shaping our common future. Our languages, cultures, and sacred traditions carry gifts that humanity needs.
The pathway we call the Fourth Way gives this understanding practical expression. It transcends assimilation, resignation, and harmful conflict. It calls us to stand firmly in our identity, renew trust through truthful conduct, and direct our energies toward the positive alternative we wish to create.
Beginning in Bali, we can give that pathway a living expression: Hereditary communities guiding their own healing, relatives sharing what they have learned, institutions accepting responsibility, and resources supporting priorities determined by the people themselves.
Our fifteenth Guiding Principle, “Move to the Positive,” asks us to devote our strength to this work. Our sixteenth, “Be the Change You Want to See,” asks us to embody it in our conduct. Every promise kept, every family supported, and every young person helped to discover their gifts gives substance to our vision.
Your Majesties, revered spiritual leaders, beloved relatives: this is the beginning I wish to place before your gathering on October 10. Let us consult on what our Balinese relatives wish to undertake and how we can stand beside them with humility, practical support, and sustained commitment.
Our ancestors kept the fire alive. We honor them by caring for the lives entrusted to us now.
May Bali become a place where inherited suffering meets shared wisdom, where trust grows through faithful action, and where our children can see that healing is possible. May we begin together, learn together, and carry what we learn into the wider human family.
With Warm Love and Greetings,
Brother Phil
Hereditary Chief Phil Lane Jr.
Ihanktonwan Dakota and Chickasaw Nations
White Swan Oyate
Union of the Condor, Hummingbird, Quetzal, and Eagle
Four Worlds International Institute
Compassion Games International
Choose Peace. Live Peace. End War.
Kepada Kerabat Tercinta yang Berkumpul di Ubud, Bali, 10 Oktober 2026
Yang Mulia, Raja Samu Samu dan Raja Cornelius, Saudara Sacha Stone, para pemimpin spiritual yang dihormati, para tetua, kaum muda, dan semua sahabat serta kerabat tercinta yang berkumpul di Akasha NewEarth Haven:
Saya mengirimkan cinta, doa, dan rasa hormat yang paling dalam kepada Anda semua. Hati saya bersama Anda saat Anda berkumpul di Tanah Suci Bali. Meskipun kita terhubung melalui dunia digital, jiwa kita tetap satu. Semoga hari ini memperkuat hubungan kita dan memperdalam komitmen kita terhadap kesejahteraan semua bangsa dan kehidupan, baik di dalam maupun di luar Ibu Pertiwi kita, baik di dunia yang terlihat maupun yang tidak terlihat, demi mewujudkan perdamaian dunia.
Saya menyapa Anda sebagai Kepala Suku Turun-temurun Phil Lane Jr., dari Bangsa Ihanktonwan Dakota dan Chickasaw, White Swan Oyate. Saya datang ke lingkaran ini dengan membawa ajaran para tetua kita, cinta dari kerabat kita, dan rasa syukur atas hubungan spiritual yang telah kita mulai bersama.
Saya mengingat upacara kita di Bali pada bulan Januari 2025 dengan penuh cinta dan inspirasi. Pada Upacara Empat Arah untuk Perdamaian Dunia, kita menyatukan doa-doa kita bersama Pendeta Tinggi Ida Rsi Wisesanatha, Pendeta Tinggi Ida Rsi Mahadevi, Raja Samu Samu, saudara kita yang terkasih Sacha Stone, dan kerabat dari berbagai bangsa. Kita membawa abu dari Api Kedelapan Perdamaian Dunia ke dalam kesatuan spiritual dengan api suci di Bali.
Pada tanggal 25 Januari, hubungan itu semakin dalam melalui upacara kita bersama Pendeta Tinggi Api Bali dan komitmen kita untuk menghubungkan api suci Indonesia dengan lingkaran yang lebih luas.
Momen-momen itu tetap hidup dalam diri saya. Kita bertemu melalui doa, persembahan bersama, dan pengakuan bahwa tradisi kita yang berbeda memikul tanggung jawab atas Bumi yang hidup ini. Apa yang telah kita mulai bersama menuntut kita untuk melanjutkannya melalui perilaku dan pelayanan kita.
Krishna berbicara dengan indah tentang hati di dalam sebuah persembahan:
“Jika seseorang mempersembahkan kepada-Ku dengan cinta dan pengabdian sehelai daun, sekuntum bunga, buah atau air, Aku akan menerimanya.” — Bhagavad Gita 9:26.
Dalam semangat itu, saya persembahkan kata-kata ini dengan penuh cinta. Saya mempersembahkan pengalaman bangsa kita, pelajaran yang telah kita pelajari melalui bertahun-tahun penyembuhan dan pengembangan masyarakat, serta kesediaan kita untuk berjalan bersama Anda.
Salam saya menjangkau lebih dari sekadar pertemuan ini, kepada masyarakat Bali, Jawa, Sumatera, Sulawesi, Maluku, dan Papua; kepada kerabat kita di seluruh Asia Tenggara, dan kepada kerabat kita di Afrika, dari ujung paling selatan hingga pantai utaranya. Salam ini menjangkau Suriname dan Karibia, seluruh benua Amerika, serta melintasi pulau-pulau di lautan. Kita masing-masing membawa sejarah kita sendiri.
Melintasi jarak ini, kita mengakui penderitaan yang telah dialami oleh kerabat kita dan kekuatan yang telah memungkinkan mereka bertahan hidup.
Di antara masyarakat adat di benua Amerika, kami merasakan sakitnya tanah leluhur yang dirampas, keluarga yang dipisahkan, bahasa yang dibungkam, dan upacara suci yang dilarang akibat kolonialisme.
Kami tahu bagaimana luka-luka ini dapat masuk ke dalam hubungan keluarga dan memengaruhi generasi yang lahir jauh setelah kekerasan itu terjadi. Ketika kami mengatakan bahwa kami mengakui penderitaan Anda, kami berbicara berdasarkan pengalaman kami sendiri.
Di sini, hati kami menoleh dengan penuh penghormatan kepada I Gusti Ngurah Made Agung dari Denpasar dan Ida Tjokorda Pemecutan IX dari Pemecutan, yang berdiri bersama rakyat mereka selama Puputan Badung pada 20 September 1906. Kami mengingat Ida I Dewa Agung Jambe dari Klungkung, yang berdiri bersama rakyatnya pada 28 April 1908. Kami menghormati keluarga, pemimpin spiritual, dan kerabat yang tak terhitung jumlahnya yang namanya tetap berharga bagi keturunan mereka.
Sebagai pemimpin masyarakat adat turun-temurun, saya menghormati penolakan mereka untuk menyerahkan fondasi spiritual dan budaya bangsa mereka. Dalam pendirian mereka, saya mendengar sebuah keyakinan yang berbicara dalam-dalam di hati saya sendiri: hubungan kita dengan Sang Pencipta adalah suci, budaya kita mewariskan hubungan itu dari generasi ke generasi, dan tidak ada kekuatan duniawi yang berhak menuntut penyerahan diri. Mereka menghadapi kematian demi mempertahankan dunia suci ini.
Kata-kata Krishna berbicara tentang kehidupan roh yang abadi ini:
“Roh itu tidak pernah lahir dan tidak pernah mati, serta tidak berubah selamanya; kematian sama sekali tidak menyentuhnya, meskipun rumahnya tampak mati!”** — Bhagavad Gita 2:20.**
Semoga kita menghormati pengorbanan mereka dengan memastikan bahwa keturunan mereka dapat hidup sepenuhnya dalam keyakinan, budaya, dan martabat yang telah mereka pertahankan. Semoga sejarah mereka diajarkan dengan jujur dan anak cucu mereka berkembang di tanah leluhur mereka. Kenangan akan mereka menempatkan tanggung jawab di tangan kita: untuk melindungi kehidupan dan membantu menciptakan kondisi di mana tidak ada bangsa yang harus kembali menghadapi pilihan yang begitu mengerikan.
Kita telah dipersiapkan, bukan dihukum. Bangsa kita tidak pernah pantas menerima ketidakadilan yang ditimpakan kepada mereka. Tanggung jawab tetap berada pada mereka yang melakukannya. Namun, selama lima ratus tahun ini, bangsa kita terus berdoa, melawan, mencipta, mengajar, dan memperbarui hubungan yang menopang kehidupan. Kita telah membawa kearifan lokal kita dari generasi ke generasi, terkadang secara terbuka, terkadang dengan berlindung dari mereka yang berusaha menghancurkannya.
Setiap ujian menuntut sesuatu dari kita. Setiap air mata membawa cinta seseorang atau sesuatu yang berharga. Setiap pengorbanan, besar atau kecil—keberanian untuk melindungi seorang anak, kesabaran untuk mengajarkan bahasa, tekad untuk menjaga sebuah upacara tetap hidup—telah membantu membentuk jati diri kita hingga kini. Kita membawa luka, dan kita membawa kekuatan yang tumbuh dari merawatnya.
Kini kita muncul dari dunia rahim setelah lima ratus tahun. Dunia yang mengurung kita tidak dapat memahami kehidupan yang tumbuh di dalam bangsa kita. Di balik kebungkaman yang dipaksakan, bahasa kita masih membawa doa. Di balik batas-batas yang ditarik melintasi tanah air kita, hubungan kita tetap bertahan. Generasi-generasi sedang bersiap untuk berdiri dengan kekuatan spiritual yang diperbarui, visi yang lebih jelas, dan pemahaman yang lebih mendalam tentang apa yang harus dilindungi oleh umat manusia.
Kita melangkah maju dengan warisan itu. Kita akan bergabung dengan kerabat dari setiap bagian keluarga manusia yang menyadari tanggung jawabnya terhadap satu sama lain dan Ibu Pertiwi. Kita dapat membagikan apa yang para pemegang pengetahuan pandu untuk kita bagikan, sambil menjaga tanggung jawab suci, identitas, dan hak untuk menentukan masa depan kita sendiri dengan teguh dalam perawatan kita.
Kita dapat membuka hati kita kepada dunia dan tetap berakar pada siapa diri kita.
Kerabat tercinta, ini membawa saya pada kemungkinan yang ingin saya sampaikan di hadapan pertemuan Anda: dari sudut pandang saya, Bali adalah tempat di mana kita dapat memulai proses penyembuhan trauma antargenerasi yang berkelanjutan, dipimpin oleh masyarakat, serta didukung oleh kerabat yang telah melalui penderitaan serupa.
Di sini, kenangan akan sejarah kolonial tetap terhubung dengan keluarga yang masih hidup, keluarga kerajaan, masyarakat adat, dan tempat-tempat suci. Di sini juga terdapat tradisi spiritual, pengetahuan budaya, dan hubungan masyarakat yang melalui hal-hal tersebut orang dapat memandu pembaruan mereka sendiri. Upacara kita bersama telah memperkuat fondasi kepercayaan, sehingga kita dapat mengambil langkah rekonsiliasi.
Hubungan kita juga bertumpu pada kerja sama praktis. Dari tahun 2008 hingga 2013, Four Worlds dan mitra regional kami membantu memperkuat jaringan di antara masyarakat adat, kaum muda, dan organisasi di seluruh Indonesia dan Asia Tenggara. Di Indonesia, hubungan kita mencakup Aliansi Masyarakat Adat Nusantara (AMAN). Bersama-sama, kita membantu masyarakat berbagi pengetahuan, menyuarakan prioritas mereka, dan saling mendukung.
Pengalaman-pengalaman ini memberi kita titik awal yang jelas. Langkah selanjutnya adalah mendengarkan apa yang kerabat kita di Bali sendiri ingin lakukan.
Selama 44 tahun terakhir, karya Four Worlds telah memberi kita harapan besar. Bersama Masyarakat Adat di Amerika, kita telah belajar bahwa penyembuhan tumbuh ketika orang-orang memulihkan kepercayaan pada kapasitas mereka sendiri, terhubung kembali dengan fondasi spiritual dan budaya mereka, serta bersatu di sekitar visi untuk anak-anak mereka.
Kami menawarkan pelajaran ini dalam semangat timbal balik. Bali membawa pengetahuan dan cara penyembuhannya sendiri. Melalui musyawarah, kita dapat menemukan apa yang berguna untuk dibagikan, apa yang termasuk dalam perawatan tradisi tertentu, dan di mana pengalaman kita dapat saling memperkuat.
Penyembuhan dimulai dari dalam diri manusia dan tumbuh melalui hubungan. Individu membutuhkan kesempatan untuk menghadapi kesedihan, memulihkan harga diri, dan menemukan kembali tujuan hidup. Keluarga membutuhkan dukungan untuk membangun kembali rasa aman, kasih sayang, dan kepercayaan. Masyarakat membutuhkan cara untuk mengatasi pola-pola di mana penderitaan yang belum terselesaikan menurun dari satu generasi ke generasi berikutnya.
Budaya dan spiritualitas menjadi landasan bagi pembaruan spiritual. Bahasa, upacara, doa, cerita, dan hubungan dengan tanah leluhur dapat membantu orang memulihkan rasa memiliki dan rasa tanggung jawab. Para tetua dan pemegang pengetahuan budaya harus memimpin pembagian ajaran suci. Kaum muda membutuhkan kesempatan untuk menerima warisan itu dan menemukan tempat mereka sendiri yang bermakna di dalamnya.
Mereka yang paling terdampak harus membantu memandu pekerjaan ini. Perempuan, kaum muda,tetua, keluarga, dan orang-orang yang suaranya jarang didengar harus membantu mengidentifikasi prioritas. Kepemimpinan tumbuh lebih kuat ketika pemimpin mendengarkan, berbagi tanggung jawab, dan tetap akuntabel kepada orang-orang yang dilayaninya.
Mereka yang merawat orang lain juga membutuhkan perawatan. Penyembuh, orang tua, pemimpin budaya, guru, dan pekerja sosial membutuhkan dukungan untuk kesejahteraan mereka sendiri. Merawat kerabat-kerabat ini memperkuat kapasitas seluruh masyarakat untuk pulih.
Penyembuhan membutuhkan visi bersama dan peluang praktis. Orang membutuhkan sesuatu untuk dituju: anak-anak yang aman dalam identitas mereka, keluarga yang mampu merawat satu sama lain, mata pencaharian yang menopang martabat, dan masyarakat dengan suara yang bermakna bagi masa depan mereka. Pembaruan spiritual menjadi lebih abadi ketika didukung oleh makanan, perumahan, pendidikan, tanah, air, dan peluang ekonomi.
Pembelajaran harus berlanjut seiring berjalannya pekerjaan. Masyarakat membutuhkan waktu untuk merenung, mengenali kemajuan, mengakui kesalahan, dan menyesuaikan pendekatan mereka. Kepercayaan semakin dalam ketika komitmen dihormati dan orang dapat melihat bagaimana keputusan dibuat serta bagaimana sumber daya digunakan.
Pemahaman-pemahaman ini tercermin dalam Enam Belas Prinsip Panduan kami untuk Membangun Komunitas Dunia yang Berkelanjutan dan Harmonis. Prinsip-prinsip ini menawarkan landasan untuk musyawarah, di mana setiap komunitas menentukan bagaimana prinsip-prinsip tersebut diekspresikan dalam konteksnya masing-masing.
Untuk memulai di Bali, saya mengusulkan untuk mendengarkan secara mendalam, musyawarah yang inklusif, tindakan bersatu, dan refleksi terus-menerus.
Atas undangan masyarakat setempat, Lingkaran Bicara (Talking Circles) rahasia dapat menyediakan ruang bagi orang-orang untuk membagikan apa yang mereka siap untuk bagikan. Keturunan dari keluarga yang terdampak, pemimpin adat, pemimpin spiritual, perempuan, kaum muda, serta penjaga tanah dan air harus dapat berbicara dengan cara dan kecepatan mereka sendiri. Cerita mereka tetap menjadi milik mereka.
Musyawarah kemudian dapat membawa pemahaman ini ke dalam keputusan tentang tindakan. Apa kebutuhan yang paling mendesak? Kekuatan apa yang sudah ada? Siapa yang siap memikul tanggung jawab? Dukungan apa yang akan membantu? Jawabannya harus datang melalui proses yang diakui oleh masyarakat sebagai milik mereka.
Tindakan bersama dapat dimulai dengan prioritas yang dipilih dan dapat dipertahankan oleh masyarakat. Ini mungkin termasuk penyembuhan keluarga, dukungan bagi kaum muda, pembelajaran budaya dan bahasa, perawatan bagi penyembuh, perlindungan tempat suci dan air, atau mata pencaharian yang memperkuat kesejahteraan masyarakat. Setiap komitmen harus memiliki tanggung jawab yang jelas dan laporan sumber daya yang tersedia secara jujur.
Refleksi terus-menerus memungkinkan semua orang yang terlibat untuk bertanya apakah pekerjaan itu membantu, kebutuhan siapa yang masih belum didengar, dan apa yang perlu diubah. Melalui disiplin ini, sebuah awal dapat berkembang menjadi praktik penyembuhan dan pembangunan yang berkelanjutan.
Kami berdiri bersama kerabat kami di Bali dalam pekerjaan ini. Kami dapat membantu membawa masyarakat adat dari benua Amerika dan wilayah lain ke dalam musyawarah yang saling menghormati dengan komunitas yang memilih untuk berpartisipasi. Kita juga dapat belajar bersama bangsa-bangsa lain yang telah mengalami trauma kolektif dan sedang melakukan pemulihan mereka sendiri.
Di seluruh Ibu Pertiwi, masyarakat membawa banyak pendekatan untuk dibagikan: pembaruan budaya, upacara, penyembuhan keluarga, dukungan teman sebaya, konseling, ekspresi kreatif, dan pembaruan hubungan dengan tanah dan air. Semuanya harus dipertimbangkan dengan menghormati kearifan lokal, pilihan masyarakat, dan pengalaman yang diperlukan untuk menawarkannya secara bertanggung jawab. Kita bisa belajar banyak dari satu sama lain.
Dalam visi praktis penyembuhan ini, saya menyambut baik keputusan Raja Willem-Alexander untuk menugaskan dan mendanai penelitian independen mengenai peran kolonial dinasti Orange-Nassau, yang temuannya dipresentasikan di Universitas Leiden pada 2 Oktober 2026. Kesediaannya untuk memeriksa sejarah warisan ini membuka pintu bagi dialog yang jujur dan tindakan yang bertanggung jawab demi rekonsiliasi.
Krishna mengingatkan kita tentang tanggung jawab yang dipikul oleh mereka yang perilakunya memengaruhi orang lain:
“Apa pun tindakan yang dilakukan oleh orang besar, orang biasa akan mengikutinya. Dan standar apa pun yang ia tetapkan dengan tindakan teladannya, seluruh dunia akan mengejarnya.”** **— Bhagavad Gita 3:21.
Saya menghormati langkah Raja tersebut dan ingin berkontribusi pada apa yang mungkin tumbuh darinya. Undangan saya adalah untuk mengeksplorasi bagaimana pengakuan dapat mendukung hubungan yang hidup dan pemulihan praktis di antara bangsa-bangsa yang keluarganya mengalami penaklukan, perbudakan, perampasan, dan penindasan budaya.
Penelitian sejarah memiliki tempat yang penting. Bersamaan dengan itu, kita membutuhkan kesaksian keturunan, pengetahuan para tetua, dan suara masyarakat untuk menjelaskan apa arti restorasi bagi mereka saat ini. Mereka yang memikul konsekuensi harus membantu menentukan responsnya.
Hubungan saya dengan Belanda dimulai pada tahun 1953, ketika ayah saya mengajari saya, sebagai bocah lelaki berusia delapan tahun, untuk mengirimkan mainan terbaik saya kepada seorang anak di Rotterdam setelah banjir besar di Laut Utara. Dalam beberapa dekade berikutnya, hubungan itu semakin dalam melalui Lingkaran Bicara, pekerjaan pemulihan dan penyembuhan, pengembangan masyarakat, serta persahabatan yang langgeng. Saya kembali ke hubungan ini dengan cinta dan komitmen untuk bermusyawarah tentang apa yang dapat kita capai bersama.
Sebuah awal di Bali harus disertai dengan proses yang terhubung dengan Belanda. Four Worlds Europe dan kemitraan kami dengan The Hague Center menawarkan peluang untuk membawa hubungan jangka panjang ke dalam pekerjaan ini. Masyarakat Belanda, institusi, dan mereka yang sejarahnya terkait dengan kekayaan kolonial dapat mempertimbangkan tanggung jawab mereka serta bagaimana mereka dapat berkontribusi pada pemulihan.
Undangan ini disampaikan dengan rasa hormat terhadap tanggung jawab konstitusional serta terhadap pemerintah dan rakyat yang bersangkutan. Undangan ini mengajak mereka yang bersedia berpartisipasi untuk mengeksplorasi komitmen konkret bersama masyarakat yang terdampak. Pintu mana pun yang mungkin terbuka selanjutnya, saya serahkan ke tangan Sang Pencipta.
Kedua proses tersebut dapat saling memperkuat. Pekerjaan dalam masyarakat Belanda dapat menghasilkan pemahaman dan dukungan. Penyembuhan yang dipimpin oleh masyarakat di Bali dapat memperjelas kebutuhan dan potensi pemulihan. Bersama-sama, mereka dapat menunjukkan bagaimana pengakuan dapat menjadi tindakan yang berkelanjutan.
Kehadiran Raja Cornelius mengingatkan kita bahwa pekerjaan ini juga dibutuhkan di Afrika Selatan dan di seluruh benua Afrika. Ini dibutuhkan di Suriname, Karibia, benua Amerika, dan banyak tempat lain di Ibu Pertiwi. Setiap orang harus memandu prosesnya sendiri. Di sini di Bali, kita memiliki kesempatan untuk memulai sebuah contoh yang orang lain dapat pelajari, pertanyakan, perkuat, dan sesuaikan.
Janji pembaruan Krishna berbicara tentang harapan di dalam usaha ini:
“Kapan pun terjadi kemerosotan kebenaran dan peningkatan ketidakbenaran, Wahai Arjuna, maka Aku akan mewujudkan Diri-Ku.”** — Bhagavad Gita 4:7.**
Saya menerima kata-kata ini dengan hormat. Kata-kata itu mengingatkan saya bahwa kondisi suatu zaman tidak menghabiskan kemungkinan bagi roh. Tanggung jawab kita adalah memupuk keberanian, kearifan, dan cinta, sehingga melalui itu kita dapat melayani pembaruan.
Dalam pemahaman kenabian yang saya bawa, umat manusia sedang dipanggil menuju Dunia Kelima. Lingkaran kepemilikan kita telah berkembang melalui keluarga, klan dan suku, negara-kota, serta bangsa-bangsa. Sekarang kita harus belajar menerima tanggung jawab untuk seluruh keluarga umat manusia di dalam komunitas kehidupan yang lebih besar.
Tidak ada satu bangsa pun, maupun sekelompok kecil bangsa yang kuat, yang dapat memaksakan kedamaian, keharmonisan, dan keadilan yang langgeng kepada dunia. Setiap bangsa harus memiliki tempat dalam membentuk masa depan kita bersama. Bahasa, budaya, dan tradisi suci kita membawa karunia yang dibutuhkan oleh umat manusia.
Jalan yang kita sebut Jalan Keempat memberikan pemahaman ini sebagai wujud praktis. Ini melampaui asimilasi, kepasrahan, dan konflik yang merugikan. Ini memanggil kita untuk berdiri teguh dalam identitas kita, memperbarui kepercayaan melalui perilaku yang jujur, dan mengarahkan energi kita pada alternatif positif yang ingin kita ciptakan.
Dimulai di Bali, kita dapat memberikan jalan itu ekspresi yang hidup: masyarakat adat yang memandu penyembuhan mereka sendiri, kerabat yang berbagi apa yang telah mereka pelajari, institusi yang menerima tanggung jawab, dan sumber daya yang mendukung prioritas yang mereka tentukan sendiri.
Prinsip Panduan kelima belas kami, “Bergerak ke Arah yang Positif,” meminta kami untuk mencurahkan kekuatan kami pada pekerjaan ini. Prinsip keenam belas, “Jadilah Perubahan yang Ingin Anda Lihat,” meminta kami untuk mewujudkannya melalui perilaku kami. Setiap janji yang ditepati, setiap keluarga yang didukung, dan setiap anak muda yang dibantu menemukan bakatnya memberikan substansi bagi visi kami.
Yang Mulia, para pemimpin spiritual yang dihormati, kerabat tercinta: inilah awal yang ingin saya sampaikan di hadapan pertemuan Anda pada 10 Oktober. Mari kita bermusyawarah tentang apa yang kerabat Bali kita ingin lakukan dan bagaimana kita dapat berdiri di samping mereka dengan kerendahan hati, dukungan praktis, dan komitmen yang berkelanjutan.
Leluhur kita menjaga api tetap menyala. Kita menghormati mereka dengan merawat kehidupan yang dipercayakan kepada kita saat ini.
Semoga Bali menjadi tempat di mana penderitaan yang diwariskan bertemu dengan kebijaksanaan bersama, di mana kepercayaan tumbuh melalui tindakan yang setia, dan di mana anak-anak kita dapat melihat bahwa penyembuhan itu mungkin. Semoga kita mulai bersama, belajar bersama, dan membawa apa yang kita pelajari ke dalam keluarga umat manusia yang lebih luas.
Dengan Penuh Cinta dan Salam,
Saudara Phil
Kepala Suku Turun-temurun Phil Lane Jr.
Bangsa Ihanktonwan Dakota dan Chickasaw
White Swan Oyate
Persatuan Burung Kondor, Kolibri, Quetzal, dan Elang
Institut Internasional Four Worlds
Compassion Games International